ÉTICA MODERNA: CARACTERÍSTICAS E REPRESENTANTES - FILOSOFIA - 2025

A ética moderna é a disciplina filosófica por meio da qual se estuda a moral, o dever, a felicidade, a virtude e o que é certo ou errado no comportamento humano. É representado por vários filósofos localizados temporariamente desde o início do século XVII até o final do século XIX.

Quando se faz referência à ética moderna, não é do ponto de vista dos conceitos filosóficos, mas do ponto de vista temporal, já que nesses três séculos surgiram muitas teorias filosóficas.

Friedrich Nietzsche

Algumas das correntes mais importantes são: o materialista de Hobbes, o empirismo de Hume, a ética deontológica ou do dever com Immanuel Kant, a utilitarista com Bentham e Mill e o niilista de Nietzsche.

No entanto, não se pode deixar de mencionar dentro da ética moderna Safstesbury, iniciador da escola do senso moral, nem os filósofos de tendência intuicionista: Ralph Cudworth, Henry More e Samuel Clarke, além de Richard Price, Thomas Reid e Henry Sidgwich.

A importância do filósofo judeu holandês Benedict de Spinoza e Gottfried Wilhelm Leibniz também não pode ser ignorada. Além disso, é importante lembrar duas figuras cujo desenvolvimento filosófico teve grande repercussão posterior: o francês Jean-Jacques Rousseau e o alemão Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Caracteristicas

O fato de existirem tantas teorias da ética moderna torna impossível enumerar as características que as definem a todas. No entanto, certas questões que foram abordadas pela maioria dos filósofos desta época podem ser especificadas:

-Preocupação em delimitar o bem e o mal no homem e na sociedade.

-Oposição ou concordância entre desejo e dever, e desejo e felicidade.

-Escolha da descrição ética baseada na razão ou sentimento.

-Bom do bem individual e social.

-O homem como meio ou fim.

Representantes

Alguns dos filósofos mais proeminentes da ética moderna são os seguintes:

Thomas Hobbes (1588-1679)

Este filósofo britânico era um entusiasta da Nova Ciência representada por Bacon e Galileu. Para ele, tanto o mal quanto o bem estão relacionados às predileções e desejos do indivíduo, pois não há bondade objetiva.

Por isso, não existe um bem geral, uma vez que o indivíduo busca fundamentalmente a satisfação de seus desejos, a preservação de si mesmo contra uma natureza anárquica.

O fato de cada indivíduo satisfazer seus desejos gera conflito, e para que isso não termine em guerra, um contrato social deve ser estabelecido.

Por meio desse contrato, o poder é transferido para uma autoridade política chamada "soberana" ou "Leviatã", para fazer cumprir as disposições. Seu poder deve ser suficiente para manter a paz e punir aqueles que não o respeitam.

Joseph Butler (1692-1752)

Bispo da Igreja da Inglaterra, ele foi encarregado de desenvolver a teoria de Shaftesbury. Ele afirmou que a felicidade aparece como um subproduto quando os desejos são satisfeitos por qualquer coisa que não seja a própria felicidade.

Assim, quem tem felicidade finalmente não a encontra. Por outro lado, se você tem objetivos em algum lugar diferente da felicidade, é mais provável que os alcance.

Por outro lado, Butler também introduz o conceito de consciência como uma fonte independente de raciocínio moral.

Francis Hutcheson (1694-1746)

Junto com David Hume, Hutcheson desenvolveu a escola de senso moral que havia começado com Shaftesbury.

Hutcheson argumentou que o julgamento moral não pode ser baseado na razão; é por isso que não pode depender do fato de uma ação ser gentil ou desagradável para o senso moral de alguém.

Ele, portanto, concebe que é a benevolência desinteressada que dá fundamento ao senso moral. A partir daí, ele declara um princípio que será adotado posteriormente pelos utilitaristas: "Esta ação é a melhor porque proporciona a maior felicidade para o maior número de pessoas."

David Hume (1711-1776)

Continuando o trabalho de Shaftesbury e Hutcheson, ele propôs uma descrição ética baseada no sentimento ao invés da razão. Assim, a razão é e deve ser escrava das paixões, devendo apenas servi-las e obedecê-las.

Visto que a moralidade está ligada à ação e a razão é motivacionalmente estática, Hume deduz que a moralidade deve ser uma questão de sentimento, e não de razão.

Da mesma forma, enfatiza a emoção da simpatia, que é o que permite que o bem-estar de alguém seja motivo de preocupação para os outros.

Immanuel Kant (1711-1776)

Kant levanta a "boa vontade" como único bem incondicional, que em todas as circunstâncias é considerado o único bem, além de ser aquele que orienta para o imperativo categórico.

Este imperativo categórico é o maior bem da moralidade e do qual derivam todos os deveres morais. De forma que ordena que a pessoa atue apenas com base em princípios que podem ser universalizados. Ou seja, princípios que todas as pessoas ou agentes racionais, como Kant os chama, poderiam adotar.

É por meio desse imperativo categórico que Kant enuncia a "fórmula da humanidade". De acordo com isso, deve-se agir tratando a si mesmo e aos outros como um fim, nunca como um meio.

Como cada ser humano é um fim em si mesmo, ele tem um valor absoluto, incomparável, objetivo e fundamental; ele chama esse valor de dignidade.

Conseqüentemente, todos são respeitados porque têm dignidade, e isso se faz tratando-os como um fim em si mesmos; isto é, reconhecê-lo e fazer com que seja reconhecido em seu valor essencial.

Jeremy Bentham (1748-1832)

Este economista e filósofo inglês é considerado o fundador do utilitarismo moderno. Seu pensamento parte do fato de que o homem está sob dois senhores que a natureza lhe deu: o prazer e a dor. Assim, tudo o que parece bom é agradável ou acredita-se que evita a dor.

É a partir daí que Bentham argumenta que os termos "correto" e "incorreto" são significativos se usados ​​de acordo com o princípio utilitário. Portanto, o que aumenta o excedente líquido de prazer sobre a dor está correto; ao contrário, o que diminui é errado.

Em relação às consequências de uma ação na frente dos outros, ele argumenta que as dores e os prazeres para todos aqueles que são afetados pela ação devem ser levados em consideração. Isso deve ser feito em pé de igualdade, ninguém acima de ninguém.

John Stuart Mill (1806-1873)

Enquanto Bentham considerava que os prazeres eram comparáveis, para Mill alguns são superiores e outros inferiores.

Portanto, os prazeres superiores têm grande valor e são desejáveis; Isso inclui imaginação e apreciação da beleza. Os prazeres inferiores são os do corpo ou simples sensações.

No que diz respeito à honestidade, justiça, veracidade e regras morais, ele considera que os utilitaristas não devem calcular antes de cada ação se esta maximiza a utilidade.

Ao contrário, devem ser orientados por analisar se tal ação faz parte de um princípio geral e se a adesão a esse princípio promove o aumento da felicidade.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)

Este poeta, filólogo e filósofo alemão critica o código moral convencional porque ele postula uma moralidade escrava ligada ao código moral judaico-cristão.

Para ele, a ética cristã considera a pobreza, a humildade, a mansidão e o sacrifício pessoal como uma virtude. É por isso que ele a considera uma ética dos oprimidos e fracos que odeiam e têm medo da força e da auto-afirmação.

O fato de transformar esse ressentimento em conceitos de moralidade é o que tem levado ao enfraquecimento da vida humana.

É por isso que ele considerou que a religião tradicional havia acabado, mas em vez disso propôs a grandeza da alma, não como uma virtude cristã, mas como uma que inclui a nobreza e o orgulho na realização pessoal.

É por meio dessa reavaliação de todos os valores que ele propõe o ideal do "super-homem". Essa é uma pessoa que pode superar as limitações da moralidade comum ajudando a si mesma por sua vontade pessoal de poder.

Referências

1. Cavalier, Robert (2002). Parte I História da Ética no Guia Online de Ética e Filosofia Moral. Recuperado de caee.phil.cmu.edu.
2. Darwall, Stephen. História da Ética Moderna. Departamento de Filosofia. Universidade de Yale. New Haven. USOS. campuspress.yale.edu.
3. Fiala, Andrew (2006). A vaidade das coisas temporais: Hegel e a ética da guerra. Estudos em História da Ética. historyofethics.org.
4. Gill, Christopher (2005). Virtue, Norms, and Objectivity: Issues in Ancient and Modern Ethics. Oxford Clarendon Press.
5. Miller, Richard B. (1996). Casuística e Ética Moderna. A Poetics of Practical Reasoning. The University of Chicago Press. USOS.
6. Nelson, Daniel Marck (1992). A Prioridade da Prudência: Virtude e Direito Natural em Thonas Aquinas e as Implicações para a Ética Moderna. University Park. Pennsylvania State University Press. USOS.
7. Enciclopédia do Novo Mundo. História da Ética. newworldencyclopedia.org.
8. Singer, Peter (2009). Civilizações antigas até o final do século ^XIX. A história da ética ocidental na ética. Encyclopaedia Britannica.