FENOMENOLOGIA: ORIGEM, O QUE ESTUDA, CARACTERÍSTICAS - FILOSOFIA - 2025

A Fenomenologia é uma proposta filosófica de resolução de todos os problemas filosóficos a partir da experiência intuitiva, também chamada aparente. Isso significa que ele examina os seres e ações que se manifestam no mundo; portanto, seu assunto é tudo o que é perceptível e tem essência.

Pode-se dizer que um dos alicerces dessa tendência filosófica é a convicção de que na consciência de nosso viver podemos chegar à descoberta de verdades necessárias. Essas verdades, sintetizadas na essência e no sentido ideal e atemporal das coisas, podem ser descobertas graças à intencionalidade.

Edmund Gustav Albrecht Husserl, fundador da fenomenologia

Desse modo, a fenomenologia é decidida pela viabilidade e inteligibilidade do conhecimento supersensível. Ele considera que esse conhecimento serve tanto para guiar a vida quanto para entender o mundo, e usa a vida da consciência para alcançar essa inteligibilidade ideal.

Seu iniciador foi Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938), um filósofo e matemático da Morávia, discípulo de Franz Brentano. É justamente a partir da psicologia descritiva ou fenomenológica proposta por Brentano que Husserl começou a modelar seu conceito de fenomenologia.

Anos depois, Husserl postulou a fenomenologia transcendental. Com esse nome e refletindo sobre a experiência intencional, ele tenta explicar a origem e o significado do mundo.

Suas ideias foram ampliadas e modificadas ao longo do tempo, com quem estiveram seus discípulos e seguidores. No entanto, o termo fenomenologia não pode ser associado a um movimento coletivo; na realidade, são filósofos que, com base em Husserl, propõem sua própria teoria.

Origem e história

Embora o fundador da fenomenologia seja Edmund Husserl, seus conceitos baseiam-se nos de seu professor, o filósofo alemão Franz Brentano (1838-1927).

Brentano responsabilizou o psicologismo pela redução da consciência, da alma e de suas ações em termos materiais, genéticos e orgânicos, entre outros aspectos. A partir daí, ele desenvolveu o que ficou conhecido como psicologia fenomenológica ou descritiva.

Essa psicologia é baseada na experiência e em testes empíricos que permitem revelar as leis necessárias. Também identifica seu objeto nas experiências, cuja peculiaridade é que possuem conteúdo objetivo.

Início da fenomenologia husserliana

Nas Investigações lógicas, publicadas em 1900 e 1901, Husserl levantou seu conceito de fenomenologia. Além de criticar o psicologismo, aqui ele ampliou o conceito de experiência intencional já desenvolvido por Brentano.

Husserl descreve a intencionalidade como uma propriedade das experiências, visto que são necessariamente referidas a objetos; portanto, esses objetos relacionados a experiências são chamados de intencionais, e a vida da consciência também é considerada intencional.

Por esse motivo, a fenomenologia é entendida como a ciência que estuda tanto as estruturas das experiências e objetos intencionais quanto as relações entre eles.

A fenomenologia propõe uma metodologia para seu procedimento. Este método fenomenológico possui vários elementos e entre estes se destaca a variação eidética, que permite a comparação entre diferentes objetos intencionais para encontrar o essencial que é comum e, assim, estudar essa essência como uma mera possibilidade.

Fenomenologia transcendental

Essa teoria da fenomenologia começou a tomar forma a partir do conceito de redução transcendental. Com o nome de epojé transcendental, Husserl fez a proposta de acesso à consciência pura ou subjetividade transcendental por meio do que chamou de reduções.

Embora as reduções já tenham sido levantadas nas investigações lógicas -como é o caso da redução eidética-, na obra Idéias relativas a uma fenomenologia pura e a uma filosofia fenomenológica aparece o conceito de redução transcendental.

Com a redução transcendental, Husserl propõe uma forma de se desconectar da crença de que o mundo é real, para que quem realiza tal redução perceba que o mundo é tal enquanto ele o vive. Portanto, apenas por negligenciar o mundo como real, pode-se cuidar do mundo como cada um o vive pessoalmente.

Por outro lado, chama a atitude transcendental a atitude que a pessoa, quer ela saiba ou não, mantém dentro da redução transcendental.

A partir desses conceitos Husserl indica que o mundo é a que se refere a experiência da pessoa e, simultaneamente, é o contexto em que se vive.

O que a fenomenologia estuda?

De uma forma geral, a fenomenologia tenta elucidar o significado que o mundo tem para o homem em seu cotidiano.

Em uma estrutura particular, ela se aplica a qualquer situação ou experiência pessoal, permitindo que o subjacente seja descrito. Em outras palavras, permite a construção do sentido que a pessoa atribui a uma experiência.

Tendo isso em mente, tomar o homem e as coisas e o mundo como fenômenos os torna objetos de conhecimento. Isso implica que tudo pode ser investigado, o que permite uma abordagem mais próxima da verdade.

Da mesma forma, na própria concepção do fenômeno está embutida a possibilidade de investigar, duvidar, repensar e especular, e é o que aponta a fenomenologia, concluindo com toda a verdade definitiva. Devido a essa particularidade, o método fenomenológico pode ser utilizado em todas as disciplinas do conhecimento.

Método fenomenológico

Esse método permite ao pesquisador abordar um fenômeno tal como acontece em uma pessoa, de modo que a consciência de alguém seja acessada para apreender o que essa consciência pode manifestar em relação a um fenômeno que aquela pessoa vivenciou.

Um exemplo de como essa metodologia é aplicada pode ser visto na entrevista fenomenológica.

Essa entrevista é um encontro entre um entrevistado e um entrevistador por meio do diálogo, o que nos permite apreender um fenômeno por meio da linguagem. Nesse caso, qualquer julgamento de valor, classificação, preconceito, categorização ou preconceito é deixado de fora.

O entrevistador é aquele que escuta, capta e convive com o fenômeno, que chega até ele por meio da fala do entrevistado. Essa fala é recuperada pela mesma pessoa, referindo-se a uma experiência vivida no presente ou no passado e que permaneceu em sua consciência por ter sido significativa para ela.

É assim que o pesquisador fenomenológico recupera discursos, fala, mas não para dar sentido à experiência; pelo contrário, é a experiência que já é significada pelo entrevistado. O pesquisador faz apenas uma observação que eleva o espaço-pessoa.

Caracteristicas

A fenomenologia é caracterizada por:

-Ser uma ciência dos objetos ideais universais e a priori, porque é uma ciência das experiências.

-Com base em causas e primeiros princípios, deixando de lado qualquer explicação dos objetos.

-Usando a intuição intelectual como procedimento.

- Descrever de forma neutra os objetos presentes sem estar associado a crenças, preconceitos ou ideias pré-concebidas, tendo como referência a sua existência real; portanto, sua existência não é negada nem afirmada.

-Conceber redução ou apojé como fundamental no método fenomenológico, pois por meio dele, tudo o que é factual, acidental e fortuito é excluído ou deixado entre parênteses, para se orientar apenas no que é necessário ou essencial do objeto.

-Ver a consciência como uma atividade cuja propriedade fundamental é a intencionalidade.

Principais representantes e suas ideias

Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938)

Fundador da fenomenologia. Além dos conceitos já explicados acima, existem outros fundamentos em seu pensamento:

Intencionalmente

Para Husserl, os objetos aparecem na consciência intencionalmente, e a maneira como esses objetos aparecem faz parte de seu ser. Assim, ele afirma que as coisas aparecem como são e são como aparecem.

É justamente pela intencionalidade que se supera o modelo de acreditar na divisão da realidade ao exterior e da consciência ao interior. A proposta é voltar ao plano anterior, que é o real, no qual não há diferença entre objeto e sujeito.

A forma mais comum de intencionalidade é cognitiva ou teórica, que une percepção e julgamento, e é por meio de atos linguísticos significativos que Husserl inicia a análise teórica.

Temporalidade

A temporalidade é uma propriedade da consciência da pessoa. No entanto, essa consciência do tempo, como também acontece com todos os fenômenos, tem camadas diferentes. O primeiro é o tempo do mundo, que está localizado nas coisas e eventos que ocorrem.

O segundo é o tempo interno, que é subjetivo, no qual os eventos da vida consciente acontecem. Este tempo não pode ser quantificado da mesma forma para todos, ao contrário do primeiro, que pode ser medido quantitativamente.

O terceiro decorre de estar ciente do tempo interior. É sobre uma consciência de si mesmo como temporária, uma autoconsciência que flui e não precisa de mais nada.

Essa consciência do tempo interno é o que possibilita a consciência da identidade contínua das pessoas como agentes e da identidade das coisas como objetos no mundo.

Eu fenomenológico

Quando se olha para si mesmo, duas realidades são percebidas: a primeira é o eu como uma coisa que pertence ao mundo e que está nele, Husserl chama isso de ego empírico; o segundo é o eu que compreende, que recebe o nome de transcendental, porque transcende justamente os objetos do mundo, conhecendo-os.

Este eu transcendental realiza operações racionais ou espirituais e se encarrega do humano, como perceber valores, amar, decidir moralmente, etc.

Por sua vez, é percebido quando ocorre a redução transcendental, de forma que o eu natural tenha um mundo em que acredita; em vez disso, o eu transcendental vê o mundo em si mesmo e se vê de maneira enriquecida. Em suma, o self se reconhece e se identifica em diferentes níveis sucessivos:

- Um primeiro nível em que é visto como alguém que vive diferentes percepções.

- Um segundo nível em que se destaca o self que pratica insights categóricos ou essenciais. É vivido de forma idêntica ao eu que percebe de maneira sensível.

- Um terceiro nível, no qual ele percebe que é o mesmo eu que também se reflete em sua atividade transcendental e natural.

O eu transcendental também é um indivíduo que constitui o mundo com uma responsabilidade por esse mundo e um compromisso com a humanidade.

Martin Heidegger (1889-1976)

Filósofo alemão que também trabalhou com arte, estética, teoria literária, antropologia cultural e psicanálise, entre outras disciplinas.

Martin Heidegger é considerado existencialista e não fenomenólogo. No entanto, ela pode ser enquadrada nesta concepção filosófica devido ao conceito de intencionalidade ligado à consciência básica e anterior a toda objetivação.

Para Heidegger, a intencionalidade era a relação ontológica do ser humano com o mundo e não uma característica da consciência como para Husserl. É por isso que Heidegger investigou a aparência do ser no homem, que é o lugar onde o ser se revela.

A partir daí Heidegger considerou a subjetividade enquadrada na temporalidade, enquanto para Husserl o temporal transcendeu, uma vez que é formado por hábitos, crenças, desejos, etc.

Por outro lado, Heidegger acreditava que Husserl era um intelectualista porque não se comprometia o suficiente com o planeta. Em vez disso, ele viu o homem envolvido no mundo e, portanto, comprometido com ele, com sua salvação e transformação.

Outra diferença entre os dois é que Husserl rejeitou as tradições porque as considerou prejudiciais às experiências intuitivas na essência pura. Heidegger, ao contrário, enfatizou o retorno à historicidade das cosmovisões e tradições.

Jan Patocka (1907-1977)

Filósofo tcheco, seguidor de Husserl e Heidegger. Além de ser um fenomenólogo estrito, ele era um lutador pela liberdade, se opondo primeiro aos nazistas e depois aos comunistas.

Sua principal contribuição é a introdução do histórico na fenomenologia por meio da análise da noção de "responsabilidade", com a qual os princípios da civilização são postos de lado, assim como os totalitarismos.

Patocka retoma a ideia de Husserl de "mundo da vida". Segundo ele, o vazio do mundo moderno deriva da separação e da artificialidade: rompeu-se o vínculo das idéias e das coisas com a experiência imediata e concreta.

É a partir dessa crise que Husserl se propõe a fazer do mundo relativo e subjetivo da vida uma nova ciência. Seu objetivo era descobrir o significado do ser e a verdade do mundo.

Patocka reinterpreta e aprofunda o conceito de Husserl, argumentando que esse "mundo da vida" não é acessado por reflexão, mas por ação. Você só chega a esse mundo porque age nele.

É por isso que a política não se faz intervindo em elementos da gestão, mas no momento em que homens e mulheres são estimulados a optar por um estilo filosófico baseado no questionamento e na compreensão do mundo. Desta forma, o "mundo da vida" assume uma abordagem política.

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